甜點迷宮

撰文／江衍疇

卡拉瓦喬(Carravagio，1571-1610)在一五九六年畫出了名作<少年酒神>（Dionysos），為自己情欲折磨的人生下了一個註腳。在這張畫中，嫵媚如日本藝妓的酒神手持玻璃杯，頭髮插滿葡萄，醉眼凝視前方。在它的臥榻前面，一籃水果成熟腐爛，照映著白皙的肌膚。

   描述情欲似乎離不開食物，哲人孔子說：「飲食也者，人之大欲」。情聖卡薩諾瓦（Giacomo Girolamo Casanova，1725-1798）說：「我喜歡美味佳餚，我所愛的女人味道芳香無比。」(註一)口舌的味覺直通腦部海馬體，連結意識深處的原始性慾。郊狼用反芻的食物吸引伴侶，吐出濃稠的腐食誘發交配；花朵則以甜蜜吸引春蟲，將生殖行為和食物釀造渾成一氣。

   王亮尹的繪畫中，溶解的甜食是一個隱喻的符號，演繹情感姿態。躲藏在味覺圖像背後的是，一層層衝動與思維之間的隱秘關係。這裏面有昆蟲的吸吮，捕蠅的陷阱，還有若無其事的快樂。

   可有人知道甜點是許多香料的堆積？巧克力、香草、杏仁、薰衣草---它們是水果和情欲的媒介，將吞嚥的愉悅帶入撫慰想像。伊朗哲人阿維森納(Avicenne)說：「我有三樣寶物：香料、女人和祈禱。」因為香料如同女人，帶給先知們無窮的快樂。

   王亮尹擁有先知們的快樂，但少了阿維森納的勇氣。一塊塊精神抖擻的甜食失落成消沉模樣，令人憂鬱。對於著迷和沉溺的力量，尼采的說法比較有精神：酒神戴奧尼索斯的沉醉和非理性、甚至非人性，正是人類創造力的來源、文明支配的能量(注二)。在這裏，沉溺成為王亮尹藝術創作的靈魂。

   然而靈魂的常態是痛苦，而道德使靈魂悲傷。在世俗的監督下，不能學習的愛情引起罪惡感，無法熄滅的真誠帶來焦慮。哲學家傅立葉(Charles Fourier，1772-1872)曾以社會主義的角度批判女性情欲的壓抑：「三千年來，大地被振振有詞的胡言亂語玷污得血跡斑斑，這些罪惡應該終結，應該解開一切有關愛欲的謎團。」(註三)

   時至今日，資本主義早已蔚然成風，女性的情欲果真獲得紓解？恐怕未必。因為真正的掙扎不在黑暗的城市，而在陽光生長的原鄉。如果叛逆不成，每一個親情環節，都是囚禁情欲的桎梏。王亮尹的人物畫串連了意識情結---酣睡的父兄，壯碩的身龐，恰似威嚴的宙斯，也如慈悲的獄卒。

   歸根究底，情欲的死亡面目是閹割，而權力正是最大的閹割者。權力者從不禮讚邊緣的趣味，也吝於解除禁欲的詛咒。王亮尹溶解中的甜點，標誌了心理的崩解，也投射了情欲的渴望。流動的色彩潑灑在味覺團塊之上，拉扯出激情和痛苦的能量。

   唯物心理學派認為禁欲足以引發儀式行為，將性愛的渴慕演化為圖騰膜拜，從印度密教到基督教，都以奠酒象徵流動的體液，逆轉情欲的表現(presentment)。在一幅幅滴落的顏料中，絢爛的糕點有如祭壇上的牲體，緩緩透析著血液。

   哲學家薩德(marquis de Sade,1740-1814)形容：「情欲是一種液體流，人的秘密隱藏在這一深淵當中，隱藏在物質構成的各種形式當中。」(註四)王亮尹藉由各式各樣的甜點隱藏私密，也經由不斷的融化傾吐壓力。

   英文諺語：「壓力就是甜點，只要你能逆向觀看」(Stressed is just desserts if you can reverce.)，文句的魔術，如今呈現在畫面上，讓人用心解謎。(註五)

注一  見卡撒諾瓦《回憶錄》

注二  即尼采引用叔本華觀點所說的戴奧尼索斯學派，見尼采《悲劇的誕生：源於音樂的靈魂》，1872

注三　見傅立葉，《全集》

注四　可參考薩德多種著作中的唯物觀點，包括《美德的不幸》，1878

注五  Stressed倒過來讀就是desserts